TAZKIRAH SYAWAL

Etika Berpakaian Dan Berhias :

1. Disunatkan memakai pakaian baru, bagus dan bersih. Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda kepada salah seorang sahabatnya di saat beliau melihatnya mengenakan pakaian jelek :”Apabila Allah mengurniakan kepadamu harta, maka tampakkanlah bekas nikmat dan kemurahan-Nya itu pada dirimu. (HR. Abu Daud dan dishahihkan oleh Al-Albani).

2. Pakaian harus menutup aurat, iaitu longgar tidak membentuk lekuk tubuh dan tebal tidak memperlihatkan apa yang ada di baliknya.

3. Pakaian laki-laki tidak boleh menyerupai pakaian perempuan atau sebaliknya. Kerana hadith yang bersumber dari Ibnu Abbas Radhiallaahu ‘anhu ia menuturkan: “Rasulullah melaknat (mengutuk) kaum laki-laki yang menyerupai kaum wanita dan kaum wanita yang menyerupai kaum lelaki.” (HR. Al-Bukhari). Tasyabbuh atau penyerupaan itu boleh dalam bentuk pakaian ataupun lainnya.

4. Pakaian tidak merupakan pakaian show (untuk ketenaran), kerana Rasulullah Radhiallaahu ‘anhu telah bersabda: “Barang siapa yang mengenakan pakaian ketenaran di dunia niscaya Allah akan mengenakan padanya pakaian kehinaan di hari Kiamat.” ( HR. Ahmad, dan dinilai hasan oleh Al-Albani).

5. Pakaian tidak boleh ada gambar makhluk yang bernyawa atau gambar salib, kerana hadith yang bersumber dari Aisyah Radhiallaahu ‘anha menyatakan bahawa sanya beliau berkata: “Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah membiarkan pakaian yang ada gambar salibnya melainkan Nabi menghapusnya”. (HR. Al-Bukhari dan Ahmad).

6. Laki-laki tidak boleh memakai emas dan kain sutera kecuali dalam keadaan terpaksa. Kerana hadith yang bersumber dari Ali Radhiallaahu ‘anhu mengatakan: “Sesungguhnya Nabi Allah Subhaanahu wa Ta’ala pernah membawa kain sutera di tangan kanannya dan emas di tangan kirinya, lalu beliau bersabda: Sesungguhnya dua jenis benda ini haram bagi kaum lelaki dari umatku”. (HR. Abu Daud dan dinilai sahih oleh Al-Albani).

7. Pakaian laki-laki tidak boleh panjang melebihi kedua mata kaki. Kerana Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda : “Apa yang berada di bawah kedua mata kaki dari kain itu di dalam neraka” (HR. Al-Bukhari). Adapun perempuan, maka seharusnya pakaiannya menutup seluruh badannya, termasuk kedua kakinya. Adalah haram hukumnya orang yang menyeret (menggusur) pakaiannya kerana sombong dan bangga diri. Sebab ada hadith yang menyatakan : “Allah tidak akan memperhatikan di hari Kiamat kelak kepada orang yang menyeret kainnya kerana sombong”. (Muttafaq’alaih).

8. Disunnatkan mendahulukan bahagian yang kanan di dalam berpakaian atau lainnya. Aisyah Radhiallaahu ‘anha di dalam hadithnya berkata: “Rasulullah Shallallaahu ’alaihi wa sallam suka bertayammun (memulai dengan yang kanan) di dalam segala perihalnya, ketika memakai sandal, menyisir rambut dan bersuci’. (Muttafaq’-alaih).

9. Disunnatkan kepada orang yang mengenakan pakaian baru membaca :
اَلحَمْدُ للهِ الَّذِي كَسَانِي هَذَا الثَّوْبَ وَرَزَقَنِيْهِ مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ مِنِّي وَلاَ قُوَّةٍ
“Alhamdulillaahilladzii hadzaattauba wa razaqaniihi min ghairi haulin minnii wa laa qawwatin” “Segala puji bagi Allah yang telah menutupi aku dengan pakaian ini dan mengurniakannya kepada-ku tanpa daya dan kekuatan dariku”. (HR. Abu Daud dan dinilai hasan oleh Al-Albani).

10. Disunatkan memakai pakaian berwarna putih, kerana hadith mengatakan: “Pakailah yang berwarna putih dari pakaianmu, kerana yang putih itu adalah yang terbaik dari pakaian kamu…” (HR. Ahmad dan dinilai sahih oleh Albani).

11. Disunatkan menggunakan wangian bagi laki-laki dan perempuan, kecuali bila keduanya dalam keadaan berihram untuk haji ataupun umrah, atau jika perempuan itu sedang berihdad (berkabung) atas kematian suaminya, atau jika ia berada di suatu tempat yang ada laki-laki asing (bukan mahramnya), kerana larangannya sahih.

12. Haram bagi perempuan memasang tato, menipiskan bulu alis, memotong gigi supaya cantik dan menyambung rambut (bersanggul). Kerana Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa sallam di dalam hadithnya mengatakan: “Allah melaknat (mengutuk) wanita pemasang tato dan yang minta ditatoi, wanita yang menipiskan bulu alisnya dan yang meminta ditipiskan dan wanita yang meruncingkan giginya supaya kelihatan cantik, (mereka) mengubah ciptaan Allah”. Dan di dalam riwayat Imam Al-Bukhari disebutkan: “Allah melaknat wanita yang menyambung rambutnya”. (Muttafaq’alaih).

TAZKIRAH RAMADAN

ZIKR AL-MAUT – MENGINGATI MATI

RasuluLlah saw bersabda,
اغتنم خمسا قبل خمس، شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وغناك
قبل فقرك، وفراغك قبل شغلك، وحياتك قبل موتك.
,” Rebutlah peluang lima perkara sebelum datang lima perkara yang lain iaitu (1)masa muda mu sebelum tua mu, (2)masa sihat mu sebelum sakit mu, (3)masa kaya mu sebelum papa mu, (4)masa lapang mu sebelum sibuk mu dan (5)masa hidup mu
sebelum mati mu” riwayat Muslim.

1. Masa muda jangan dibiarkan berlalu tanpa erti kerana masa muda itu penuh kecergasan fizikal
dan mental…..peluang yang baik untuk mencari ilmu, pengalaman dan beramal.

2. Sihat adalah kurnia Allah yang amat berharga. Tanpa sihat seluruh nikmat hidup akan hilang……makanan lazat dirasakan hambar, tilam empuk dirasakan tempat penyiksaan, ibadat terganggu, wang ringgit habis……segala-galanya terganggu. Nikmat sihat hanya disedari setelah dia sakit.

3. Harta-kaya boleh bertambah dan musnah dalam masa sekelip mata. Harta adalah anugerah dan amanah Allah. Cara mencari dan menggunakannya mestilah mengikut peraturan dan undang-undang Allah.

4. Masa lapang perlulah dihargai. Masa sangatlah bernilai. Masa adalah usia dan kehidupan itu
sendiri.Masa amatlah terbatas mengikut usia yang telah ditentukan sejak azali

5. Hidup sebelum mati. Peluang ini hanyalah sekali jua. Dia dipilih jutaan benih seorang ayah.
Sepatutnya dia bersyukur dan mengisi kehidupan dengan program yang bermanfaat.
Setiap yang hidup….pastikan mati. كل نفس ذائقة الموت
Sabda Nabi saw, أكثروا من ذكر هاذم اللذات
[ Perbanyakkanlah mengingati perkara-perkara yang menghapuskan kelazatan (maut) ]
Dan sabdaNya lagi ———- كفى بالموت واعظا = Cukuplah mati itu menjadi penasihat.

SabdaNya lagi, أكيس الناس أكثرهم ذكرا للموت، وأشدهم استعداد له، أولئك هم الأكياس،
ذهبوا بشرف الدنيا وكرامة الأخرة
[ Secerdik-cerdik manusia ialah orang yang paling banyak mengingati mati,dan yang sangat membuat persediaan untuk menghadapinya (mati). Mereka itulah orang-orang yang bijaksana (cerdik). Mereka telah pergi dengan membawa penghormatan dunia dan kemuliaan akhirat].

Orang yang tenggelam dalam lautan dunia dan syahwat AKAN bencikan mengingati mati dan cuba untuk lari daripada mati.
Lihat firman Allah, قل إن الموت الذى تفرون منه فإنه ملاقيكم،
ثم تردون إلى عالم الغيب والشهادة ، فينبئكم بما كنتم تعملون – سورة الجمعة : 8

[ Katakanlah; bahawasanya mati yang kamu lari daripadanya itu PASTI akan menemui kamu, kemudian kamu sekalian akan dikembalikan kepada Zat yang mengetahui yang ghaib dan nyata, kelak Dia akan memberitahu kamu segala apa yang telah kamu lakukan].

Orang yang tenggelam dalam arus keduniaan tidak akan mengingati mati. Kalau ingatpun kerana sedih yang dirinya akan meninggalkan harta benda itu.

Orang yang bertaubat dengan sebenarnya ialah orang yang sentiasa mengingati mati yang akan tiba, sehingga timbul dalam hatinya perasaan cemas dan takut. Perasaan sebegini akan menggerakkan dirinya untuk beramal dan terus melakukan amal kebajikan.

Orang yang mengenal dirinya PASTI akan sentiasa mengingati maut pada bila-bila masa. KERANA dengan matilah dia boleh bertemu dengan Kekasihnya yang ditunggu-tunggu seperti orang yang sedang bercinta. Bukankah orang yang sedang mabuk bercinta tidak pernah melupai janjinya untuk bertemu kekasihnya??????

Cara untuk mengingati mati;
a- Mengenang dan mengingati kawan-kawan yang lebih dahulu meninggalkan kita. Kenangkan bagaimana nasib mereka di dalam kubur. Bayangkan bertapa tanah telah menghilangkan rupa mereka, hancur lumat dimakan tanah. Mereka tidak dapat lagi ke mesjid . Mereka tidak dapat lagi menghadiri majlis pertemuan dan lainnya.
b- Menziarahi kubur dan orang sakit. Ini akan memperbaharui tekad untuk mengingati mati di dalam hati. Maka dengan itu mudahlah membuat persiapan-bekalan untuk mati dan terhindar daripada tipu daya dunia.

Ingatlah! Bahawa segala yang ada di dunia ini hanyalah sementara. Tidak dapat tidak kita akan berpisah juga dengannya. Kata seorang penyair,
فَمَا قَضَى أَحَدٌ مِنهَا لُبَانَتَهُ * وَمَاانتَهَى أَرَبٌ إِلا إِلَى أَرَبِ
“Tidak pernah selesai manusia daripada keperluan dunianya.
Melainkan selesai yang satu berpindah pula kepada yang lainnya”

FIRMAN ALLAH yang bermaksud :
Wahai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Tuhan kamu, dan takutilah akan hari (akhirat) yang padanya seseorang ibu atau bapa tidak dapat melepaskan anaknya dari azab dosanya, dan seorang anak pula tidak dapat melepaskan ibu atau bapanya dari azab dosa masing-masing sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar, maka janganlah kamu diperdayakan oleh kehidupan dunia, dan jangan pula kamu diperdayakan oleh bisikan dan ajakan Syaitan yang menyebabkan kamu berani melanggar perintah Allah{33} Sesungguhnya di sisi Allah pengetahuan yang tepat tentang hari kiamat. Dan Dia lah jua yang menurunkan hujan, dan yang mengetahui dengan sebenar-benarnya tentang apa yang ada dalam rahim (ibu yang mengandung). Dan tiada seseorang pun yang betul mengetahui apa yang akan diusahakannya esok (sama ada baik atau jahat); dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi negeri manakah ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Amat Meliputi pengetahuanNya {34}
– Surah Luqman

Wallahualam

SEJARAH PERKEMBANGAN AKIDAH TAUHID DAN CABARANNYA : PENGAJARAN BUAT UMMAH MASAKINI

Kertas kerja ini dibentangkan dalam Seminar Fiqh pada 2 hb Julai 2006 di Grik, anjuran Pejabat Agama Grik. Antara pembentangnya ialah al-Fadhil al-Ustaz Khairuddin at-Takiri

1.0 PENDAHULUAN

Sejak berperanan di atas muka bumi, Islam telah diasak oleh serangan-serangan yang tidak pernah dialami oleh agama lain. Terdapat agama yang pernah menakluk dunia dan menundukkan umat dan tamadun lain, namun ianya tidak dapat bertahan dalam menghadapi serangan yang jauh lebih ringan daripada apa yang terpaksa dihadapi oleh Islam. Berbeza dengan agama lain, Islam bukan sekadar berjaya menangkis serangan-serangan tersebut, tetapi juga dapat terus-menerus memelihara ketulenan identiti keperibadian ciri-ciri dan rohnya yang asli. [1]

________________________________________
[1] Abu al-Hassan cAli al-Nadawi, Rijal al-fikr wa al-dacwah fi al-Islam, Dar al-Qalam, Kuwayt, 1989, hlm. 14.

———————————————

Sepanjang sejarah perkembangan tauhid, kemurniaan akidah sentiasa diancam oleh pelbagai aliran fahaman yang merosakkan iktikad keimanan selain krisis akidah yang melanda ummah. Pada setiap peringkat masa tersebut, pasti muncul tokoh ulama yang berusaha mempertahankan bentuk iktikad yang mewakili kehendak Allah SWT dan rasulNya berdasarkan kefahaman yang sejahtera terhadap al-Qur’an dan hadis.
Para ulama sebagai tokoh ummah tampil sebagai ‘tembok’ tauhid melalui kewibawaan peribadi dan jihad keilmuan sehingga berupaya menyelamatkan ummah dan keadaan. Mereka tampil tatkala ajaran Islam mulai hilang kejernihannya; atau ajarannya mahu dilenyapkan oleh ajaran bidaah dan sesat; atau kesedaran Islam menjadi begitu lemah; setiap kali dirancang usaha oleh pihak yang mahu menyelewengkan dasar-dasar Islam, mengeliru atau memalsukan ajarannya; atau Islam diserang oleh fahaman kebendaan. [1]

Di tangan mereka, aliran-aliran pemikiran bidaah seperti Muctazilah, Batiniyyah, produk penyelarasan falsafah ketuhanan Yunani dengan al-Qur’an, ajaran Din Ilahi dan lain-lainnya berjaya dikuburkan dalam lipatan buku-buku falsafah dan ilmu kalam; manakala amalan khurafat, serangan Tartar, konspirasi Salibiyyah dan Freemason berjaya di’bentengi’ daripada ummah melalui gerakan kesedaran dan jihad ilmu yang berterusan pada zaman masing-masing.

2.0 SEJARAH PERKEMBANGAN AKIDAH TAUHID SERTA CABARANNYA

2.1 Zaman penurunan al-Qur’an dan peranan baginda sallallahu calaihi wasallam

Sebagai sumber rujukan asasi, al-Qur’an menggariskan dua peranan yang seimbang dalam menangani persoalan akidah tauhid:
i) Pertamanya; membina akidah yang sahih di dalam hati manusia secara pembentangan yang mudah, dapat menjinakkan akal dan memuaskan jiwa. Al-Qur’an menggunakan gaya ungkapan dan dalil yang pelbagai lagi bersesuaian dengan fitrah yang sejahtera. Al-Qur’an menjelaskan segala perkara yang wajib diiktikadkan berhubung keimanan kepada Allah, malaikat, kitab, rasul, hari akhirat dan qada’ qadar. [2]
ii) Keduanya; meruntuhkan iktikad-iktikad palsu yang bertebaran di kalangan musyrikin dan ahli kitab, sekaligus membidas para penyembah berhala dan bintang serta membatalkan dakwaan pendukung “trinity” (konsep satu Tuhan dalam tiga entiti), dakwaan Yahudi bahawa cUzayr adalah anak Tuhan serta mereka yang mengengkari hakikat ketuhanan, kerasulan dan hari kebangkitan lainnya.
Tambahan pula, baginda s.a.w. turut berperanan menyampaikan akidah yang diwahyukan kepada baginda, memperincikan apa yang umum daripada al-Qur’an dan menjawab segala persoalan yang dihadapkan oleh mereka yang beriman untuk mendapatkan penjelasan; juga persoalan yang ditimbulkan oleh musyrikin dan ahli kitab dengan tujuan menguji baginda s.a.w. Namun adakalanya, al-Qur’an sendiri menangani urusan untuk menjawab persoalan-persoalan tersebut. [3]
Dari segi yang lain, generasi para sahabat radiyallahu canhum sebagai penganut Islam ketika itu pula memiliki dua keistimewaan utama berbanding generasi Islam selepasnya. Dua ciri itu ialah:
i) pengetahuan dan penguasaan Bahasa Arab yang sunyi daripada sebarang pengaruh cAjam (bukan Arab)
ii) fitrah atau jiwa keIslaman yang jernih lagi sejahtera. [4]
Berbekalkan dua potensi besar ini, mereka tidak bermasalah untuk memahami asas iktikad dan cabang hukum menurut kehendak sebenar Allah SWT dan rasulNya. Mereka tidak memerlukan sebarang pendekatan lain yang berfungsi menjamin tahap keilmiahan dalam memahami al-Qur’an dan sunah. [5]

2.2 Kemunculan aliran bidaah dalam iktikad serta reaksi ulama terhadapnya

Secara umumnya, terdapat dua faktor bagi kemunculan aliran-aliran bidaah selepas kewafatan baginda s.a.w. iaitu:
i) faktor politik, lahirnya mazhab Shicah, Khawarij dan Murji’ah.
ii) faktor perbincangan akidah:
a) berhubung persoalan pemaksaan atau pilihan ke atas perbuatan manusia, lahir mazhab Qadariyyah (perbuatan manusia terserah sepenuhnya kepada manusia) dan Jabariyyah (perbuatan manusia digagahi sepenuhnya oleh Allah SWT) atau Jahmiyyah. [6]
b) berhubung persoalan sifat Allah SWT, lahir mazhab Mujassimah (menjisimkan Allah SWT) atau Mushabbihah (menyamakan Allah SWT dengan makhluk) dan Mucattilah (menafikan sifat Allah SWT).
Era selepas kewafatan Rasulullah (s.a.w.) melakarkan lembaran baru ke atas sejarah perkembangan Islam. Diriwayatkan bahawa pemerintahan Bani Umayyah menggalakkan pemikiran al-Jabr (manusia digagahi oleh Allah SWT) demi membenarkan kezaliman mereka. Sebagai tindak-balasnya pula, muncul golongan pada zaman tabiin yang diketuai oleh Macbad bin cAbd Allah al-Juhani yang menolak fahaman tersebut, lantas melahirkan pula pandangan bahawa manusia memiliki kebebasan yang penuh dalam menentukan perbuatannya. Beliau berjaya menanam ‘bibit’ fahaman Qadariyyah yang dianutnya sebelum dihukum penjara sehingga mati pada tahun 80 H oleh Hajjaj.
Sebagai tindak-balasnya, bangkit pula al-Jacd bin Dirham (meninggal sekitar tahun 118 H) dan Jaham bin Safwan (meninggal sekitar 128 H) dalam membidas aliran Qadariyyah, lantas muncul pula fahaman Jabariyyah atau Jahmiyyah [7] pada awal kurun kedua. [8] Selain itu, beliau turut menafikan sifat Allah SWT, bahkan beliau – al-Jahm – merupakan orang pertama yang beriktikad dengannya. [9] Beliau terlampau menafikan penyerupaan Allah dengan makhluk sehingga mengatakan bahawa Allah SWT itu bukanlah sesuatu. [10] Dakwanya, sesiapa yang menyifatkan Allah SWT dengan sebarang sifat yang disifatkan sendiri olehNya di dalam al-Qur’an atau hadis merupakan seorang mushabbih. [11]
Dalam perkembangan yang lain, kemasukan berbondong-bondong para penganut Yahudi, Kristian dan Majusi ke dalam Islam dengan meninggalkan agama asal masing-masing merupakan gambaran manfaat daripada pembukaan wilayah yang baru. Namun di sebalik itu, turut terselit usaha penyusupan ‘jarum-jarum halus’ dengan tujuan menyemai ‘benih-benih’ kesangsian terhadap kebenaran dan kemurniaan tauhid.
Melalui penyusupan halus secara menzahirkan keIslaman, para pendita Yahudi, rahib Nasrani dan ahli agama Majusi mulai menyebarkan dongeng purbakala dan riwayat palsu yang mengandungi unsur tajsim dan tashbih (penjisiman dan penyamaan Tuhan denga makhluk). Fitnah ini bermula sejak zaman khulafa’ al-rashidin lagi, ketika mana masyarakat awam Islam masih lagi jahil dan lemah keimanannya. Tambahan pula, perkhabaran tersebut disandarkan kepada Rasulullah s.a.w. – secara sengaja atau tidak – dan juga serasi dengan ajaran berhala Arab Jahiliah, maka konsep tashbih menjadi semakin berleluasa. [12]
Dalam suasana genting inilah para ulama terbilang ini berperanan mengusahakan penyusunan semula sistem pemikiran dan iktikad yang berdasarkan prinsip ajaran baginda s.a.w. demi memelihara kesejahteraan akidah. Sebarang usaha untuk mengenal-pasti identiti mereka ini perlulah ditinjau dari sudut reaksi atau tindak-balas mereka dalam membendung pengaruh aliran-aliran bidaah.

Turut sama dalam usaha mempertahankan iktikad yang murni ini ialah empat orang imam besar yang terkenal sebagai pengasas mazhab fikah masing-masing iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafici dan Imam Ahman bin Hanbal. Mereka bukan sekadar ‘berpeluk tubuh’ memerhatikan krisis akidah tauhid yang melanda, sebaliknya turut terlibat mengemukakan pendirian masing-masing terhadap persoalan-persoalan yang menggugat kesejahteraan akidah tersebut.

Sebagai contoh, ketikamana berleluasanya fitnah Jahmiyyah yang menyebarkan tactil dan pengengkaran sifat Allah serta kemakhlukan al-Qur’an, muncul tokoh-tokoh seperti Imam Malik, Sufyan bin cUyaynah dan cAbd Allah bin al-Mubarak yang telah mendedahkan kesesatan pendapat yang bercanggah dengan al-Qur’an dan sunah serta nas-nasnya yang jelas itu. [13] Sebilangan besar ulama salaf pada kurun ketiga dan keempat telah mengarang karya-karya agung dalam menyanggahnya, sekaligus membela dan menegakkan iktikad Ahl al-Sunnah wa al-Jamacah. [14] Berikut adalah sejumlah tokoh tersebut yang telah berjasa besar menunaikan amanah ilmu masing-masing:

1) Imam Hassan al-Basri

Beliau dilahirkan pada tahun 21 H. Bapanya ialah Yasar, bekas hamba kepada Zaid bin Thabit, sahabat nabi s.a.w. yang terkenal. Ibunya pula ialah Khairah, bekas hamba kepada Ummu Salamah, isteri nabi s.a.w. Beliau juga banyak bertemu dan berguru daripada para sahabat baginda s.a.w. [15]

Sebagai pembimbing ummah, beliau turut mengikuti perkembangan semasa dan corak perubahan yang sedang dilalui oleh masyarakat Islam, khususnya zaman beliau adalah zaman kekayaan dan kemewahan Bani Umayyah. Beliau amat sedar tentang penyakit, kekurangan dan penyelewengan yang meresap masuk ke dalam masyarakat serta cara-cara untuk memulihkannya. [16]

Zaman beliau memperlihatkan berleluasanya penyakit nifaq. Kejayaan tentera Islam menguasai jajahan-jajahan yang luas melahirkan satu lapisan masyarakat yang memeluk Islam kerana keuntungan duniawi tetapi gagal mengamalkan ajaran Islam dalam kehidupan seharian mereka. Mereka juga kekurangan didikan Islam serta mewarisi banyak tradisi Jahiliyyah terdahulu. Golongan atasan dan pemerintah pula beransur-ansur mengikut cara hidup Jahiliyyah. Kemewahan dan keseronokan hidup, hasad dengki serta keinginan yang kuat terhadap harta dan kuasa telah menawan jiwa masyarakat. [17]

Dari sudut yang lain, beliau terpaksa membendung gejala bidaah dengan melibatkan diri secara aktif menolak pendapat-pendapat mereka yang mengelirukan. Melalui majlis-majlis ilmu dan pengajian, beliau banyak membincangkan persoalan akidah tauhid. Risalah-risalah turut disebarkan oleh beliau. Bahkan, pihak pemerintah turut sama menerimanya. Tindakan beliau ini menunjukkan bahawa persoalan ini bukan sahaja mesti ditangani oleh diri individu, tetapi juga semua pihak termasuk pemerintah. [18]

________________________________________
[1] Al-Nadawi, Pendukung panji-panji Islam sepanjang zaman (jilid 1), IPTI, Kuala Lumpur, 1992, hlm. 27-28.
[2] Muhammad Rabic Muhammad Jawhari, Iqtinas al-cawali min iqtisad al-Ghazali, Dar al-Ictisam, t.tp., 1998, hlm. 12.
[3] ibid., hlm. 12.
[4]Muhammad Said Ramadan al-Buti, al-Salafiyyah: marhalah zamaniyah mubarakah la madhhab Islami, Dar al-Fikr, Dimashq, 1998, hlm. 27 & 28.
[5]ibid., hlm. 27 & 28.
[6] Muhammad Rabic Muhammad Jawhari, Iqtinas al-cawali min iqtisad al-Ghazali, hlm. 20.
[7] Muhammad Rabic Muhammad Jawhari, Iqtinas al-cawali min iqtisad al-Ghazali, hlm. 20
[8] Jalal Muhammad Musa, Nash’ah al-Ashcariyyah wa tatawwuruha, hlm. 19. Jaham bin Safwan meninggal pada tahun 128 Hijrah. Dia sangat terpengaruh dengan ajaran falsafah, Yahudi, Sa’ibah dan Buddha dan giat melebarkan pengaruhnya di Turmuz, Kufah dan Harran.
[9] Ahmad bin Hanbal, al-Bukhariyy, Ibn Qutaybah & al-Darimiyy, cAqa’id al-salaf, hlm. 18. Menurut catatan sejarah, Jahmiyyah – melalui al-Jacd bin Dirham – adalah asal kepada Muctazilah dalam melakukan tactil. Namun, terdapat perbezaan di antara kedua-duanya. Muctazilah menafikan sifat sambil menetapkan nama Allah, manakala Jahmiyyah pula menafikan kedua-duanya sekaligus. Muctazilah adalah lebih bersederhana dalam tactilnya berbanding Jahmiyyah. Muctazilah menafikan sifat qadim yang za’idah (bertambah) di atas zat. Namun, mereka menetapkan pula sifat macnawiyyah yang wajib bagi zatNya tetapi bukan sebagai sifat yang berdiri pada zat. Lantas, mereka mengengkari sifat macani iaitu sifat yang berdiri pada zat. Lihat al-Huwayni, Qadiyyah al-sifat al-ilahiyyah wa atharuha fi tashacub al-madhahib wa ikhtilaf al-firaq, hlm. 66, 69 & 86.
[10] ibid., hlm. 20.
[11] ibid., hlm. 21.
[12] Abu al-Qasim cAli bin al-Hassan bin cAsakir, Tabyin kadhib al-muftari sunt. Muhammad Zahid al-Kawthari, Dar al-Fikr, Dimashq, 1399 H, hlm. 10. Di antara golongan awal yang mendukung fahaman Mushabbihah ini ialah Hashawiyah di kalangan ahli hadis dan juga Shicah yang ghulah (melampau). Hashawiyah pada asalnya merupakan gerombolan perawi hadis menghadiri majlis ilmu al-Hassan al-Basri, seorang tokoh besar tabiin. Tatkala mereka bercakap-cakap mengenai perkara yang sia-sia di sisi beliau, al-Hassan al-Basri meminggirkan mereka di pinggiran halakah tersebut, lantas mereka digelarkan sebagai al-Hashawiyah (golongan pinggiran). Mereka berbicara mengenai Allah dengan apa yang tidak diharuskan syarak dan akal dalam mengisbatkan pergerakan, perpindahan, had batasan, pihak, duduk, bertemu, menetap dan sebagainya terhadap Allah yang diambil daripada ajaran golongan Thanawiyyah dan ahli kitab. Lihat Ibn cAsakir, Tabyin kadhib al-muftari, hlm. 11 & 14.
Mereka sepakat menggambarkan bahawa Tuhan memiliki anggota, potongan – elemen – rohani atau jasmani, harus baginya berpindah-pindah, turun, naik, menetap dan berdiam diri. Contohnya, terdapat beberapa riwayat yang melaporkan bahawa Hisham al-Hakam, seorang mutakallimin Shicah yang mendakwa bahawa Allah mempunyai bahagian dan kadar tertentu tetapi tidak menyerupai sesuatupun daripada makhluk. Juga, Allah adalah ‘bersaiz’ tujuh jengkal menurut ukuran jengkalNya sendiri, berada di tempat dan sudut yang khusus serta bergerak secara berpindah-pindah tetapi bukan dari suatu tempat ke tempat yang lain. Selain itu, Allah juga bersinggungan atau bersentuhan dengan ArasyNya dalam keadaan tidak melebihi sedikitpun daripada Arasy dan Arasy juga tidak melebihiNya walau sedikitpun.
Manakala kalangan Hashawiyah ahli hadis pula seperti Mudar, Kahmas dan al-Hujaymi, terdapat riwayat bahawa mereka mengharuskan Allah bersentuhan, bersalaman dan memeluk Muslimin di dunia dan akhirat apabila mereka mencapai tahap keikhlasan yang tinggi secara latihan kerohanian. Menurut mereka lagi, melihat Allah adalah harus di dunia lagi sepertimana harus juga bagi Allah dan manusia untuk saling ziarah-menziarahi. Gambaran mereka secara fizikal inilah yang kemudiannya menjadi perintis bagi mazhab hulul dan ittihad selepasnya. Lihat al-Huwayni, Qadiyyah al-sifat al-ilahiyyah wa atharuha fi tashacub al-madhahib wa ikhtilaf al-firaq, hlm. 103 & 105.
[13] Ahmad bin Hanbal, al-Bukhariyy, Ibn Qutaybah & al-Darimiyy, cAqa’id al-salaf sunt. cAli Sami al-Nashshar & cAmmar Jamci al-Talibi, Munsha’ah al-Macarif, Iskandariyyah, 1971, hlm. 7.
[14] Di antaranya ialah Ahmad bin Hanbal (meninggal 241 H), Muhammad bin Ismacil al-Bukhari (meninggal 256 H), cAbd Allah bin Muslim bin Qutaybah (meninggal 276 H), cUthman bin Sacid al-Darimi (meninggal 280 H) dan Muhammad bin Ishaq bin Khuzaymah (meninggal 311 H). Lihat Ahmad bin Hanbal, al-Bukhariyy, Ibn Qutaybah & al-Darimiyy, cAqa’id al-salaf, hlm. 5-6 dan al-Jalaynid, Manhaj al-salaf bayna al-caql wa al-taqlid, Dar Quba’, al-Qahirah, 1999, hlm. 89.
[15] al-Nadawi, Rijal al-fikr wa al-dacwah fi al-Islam, juz’ 1, hlm. 56.
[16] Al-Nadawi, Pendukung panji-panji Islam sepanjang zaman (terj.), hlm. 68.
[17] ibid., hlm. 68.
[18] Mohd Sulaiman Yasin, Ahlis-sunnah wal-jama’ah, hlm. 137

Kuliah Faraid Siri 11

KAEDAH PENGIRAAN HARTA PUSAKA :

Untuk mengira harta pusaka, di bawah dikemukakan beberapa perkara yang perlu dipatuhi :

1. Hendaklah dikenalpasti asal masalah bagi setiap kes pusaka dan jika perlu, hendaklah ditashihkan masalah tersebut suapaya setiap waris memperolehi saham masing-masing dalam bentuk angka yang tunggal.
2. Semua harta pusaka yang ditinggalkan oleh si mati hendaklah dinilai terlebih dahulu dan kemudian dijumlahkan. Contohnya, seorang mati meninggalkan satu hektar tanah bernilai RM500,000.00, lima ekor lembu bernilai RM8,000.00, sebuah rumah bernilai RM250,000.00 dan wang simpanan sebanyak RM15,000.00. Oleh itu, jumlah nilaian semua harta pusaka si mati ialah RM773,000.00.
3. Jumlah nilaian harta si mati kemudiannya dibahagikan dengan asal masalah atau ‘awl atau asal masalah yang telah ditashihkan untuk mencari nilai bagi setiap satu saham atau bahagian.
4. Nilai bagi setiap satu saham kemudiannya didarabkan dengan saham setiap waris bagi mengenalpasti habuan setiap waris yang terlibat.

Untuk kefahaman yang lebih mendalam, maka di sini disertakan contoh bagaimana pengiraan harta pusaka dilakukan, iaitu seorang lelaki mati meninggalkan seorang isteri, 2 orang anak perempuan, seorang anak lelaki, ibu dan bapa. Harta peninggalan si mati ialah satu hektar tanah bernilai RM300,000.00, 2 buah kereta bernilai RM60,000.00, sebuah rumah bernilai RM225,000.00, wang simpanan sebanyak RM150,000.00 dan lain-lain harta bernilai RM15,000.00. Jumlah keseluruhan harta si mati ialah RM750,000.00. Pengiraannya adalah seperti jadual berikut :

Waris………….Fardu……..Asal Masalah………Tashih……..Habuan / Pembahagian
………………………………….(24)……………..(96)
Ister……………..1/8…………..3……………..12……….RM93,750.00
2 org anak
Perempuan….asabah……….13…………….26……….RM203,125.00
1 org anak
Lelaki…………………………………………..26……….RM203,125.00
Ibu……………….1/6…………..4……………..16……….RM125,00.00
bapa……………..1/6…………..4……………..16……….RM125,00.00

Dalam jadual penyelesaian masalah pembahagian harta pusaka di atas didapati seorang isteri mendapat 1/8, dua orang anak perempuan dan seorang anak lelaki mendapat asabah bi al-ghayr, ibu mendapat 1/6 dan bapa mendapat 1/6. Asal masalahnya ialah 24 (gandaan sepunya terkecil di antara angka 6 dan 8). Oleh itu, seorang isteri mendapat 3 saham, 2 orang anak perempuan dan seorang anak lelaki mendapat 13 saham, ibu mendapat 4 saham dan bapa merndapat 4 saham.
Apabila diteliti kepada saham 2 orang anak perempuan dan seorang anak lelaki iaitu 13, didapati saham tersebut tidak boleh dibahagikan kepada mereka dalam bentuk angka tunggal. Dengan itu, kes ini perlu ditashihkan iaitu bilangan anak lelaki perlu didarabkan dengan 2 dan dicampurkan dengan bilangan anak perempuan menjadi 4 [(1 x 2) + 2 = 4]. Kemudian angka 4 didarabkan dengan asal masalah, iaitu 24 x 4 menjadi 96 sebagai asal masalah baru selepas ditashihkan. Setelah itu, angka 4 didarabkan dengan saham setiap waris yang terlibat termasuk 2 orang anak perempuan dan seorang anak lelaki.
Kemudian, jumlah harta peninggalan si mati dibahagikan dengan asal masalah yang ditashihkan untuk mencari nilai bagi setiap satu saham dan hasilnya RM7,812.50 (RM750,000.00 / 96). Nilai satu saham (RM7,812.50) kemudiannya didarabkan dengan saham setiap waris. Oleh itu, seorang isteri mendapat RM93,750.00 (RM7,812.50 x 12), 2 orang anak perempuan dan seorang anak lelaki mendapat RM406,250.00 (RM7,812.50 x 52), dan 2 orang anak perempuan mendapat RM203,125.00 (seorang mendapat RM101,562.50), dan seorang anak lelaki mendapat RM203,125.00. Bapa dan ibu masing-masing mendapat RM125,000.00 (RM7,812.50 x 16).

Kuliah Faraid Siri Ke 10

ASAL MASALAH

1. Definisi Asal Masalah :

Asal masalah ialah angka paling kecil yang terbit daripada fardhu atau cabang-cabangnya yang dapat diketahui daripadanya habuan waris-waris dari harta pusaka tanpa berlaku sebarang pecahan.

2. Kaedah Mencari Asal Masalah :

Pencarian asal masalah dikenali di kalangan ahli fiqh dan ulam’ faraid sebagai al-ta’sil. Sebelum mengetahui asal masalah, perlu dilihat kepada waris-waris terlebih dahulu adakah mereka terdiri daripada ashab al-furud atau gabungan di antara keduanya. Oleh itu cara untuk mengetahui asalah masalah seperti berikut :

i. Jika waris-waris semuanya dari golongan asabah lelaki, maka asal masalahnya diambil daripada bilangan mereka. Contohnya, seorang mati meninggalkan 5 orang anak lelaki, maka asal masalahnya ialah 5.
ii. Jika waris-waris terdiri daripada dua jenis asabah iaitu lelaki dan perempuan, maka bilangan waris lelaki hendaklah didarabkan dengan dua kemudian dicampurkan dengan bilangan waris perempuan. Contohnya, seorang mati meninggalkan 2 orang anak lelaki dan 3 orang anak perempuan, maka asal masalahnya ialah 7.
iii. Jika dalam suatu masalah itu hanya terdapat satu fardhu sahaja, maka asal masalahnya diambil dari makhraj (sebutan) fardhu itu sahaja. Contohnya, seorang mati meninggalkan bapa dan dua orang anak lelaki, maka bapa mendapat 1/6 dan dua orang anak lelaki mendapat asabah. Oleh itu, asal masalahnya ialah 6.
iv. Jika dalam suatu masalah itu terdapat lebih dari satu fardhu, maka cara untuk mencari asal masalah seperti berikut :

a. Tamathul iaitu di antara satu angka dengan satu angka yang lain adalah sama nilainya seperti 3 dengan 3, 2 dengan 2 dan sebagainya, maka diambil salah satu angka tersebut sebagai asal masalah. Contohnya : seorang mati meninggalkan suami dan seorang saudara perempuan seibu sebapa, maka suami mendapat ½ dan seorang saudara perempuan seibu sebapa mendapat ½. Oleh itu asal masalahnya adalah 2.
b. Tadakhul iaitu angka yang lebih besar dapat dibahagikan dengan angka yang lebih kecil dan hasil pembahagian itu merupakan angka tunggal tanpa berlaku pecahan serta tidak berlaku baki. Atau dengan kata lain, angka kecil boleh masuk kepada angka yang lebih besar seperti 3 dengan 6, maka asal masalah diambil dari angka yang lebih besar iaitu 6.
c. Tawafuq iaitu salah satu daripada dua angka tidak dapat dibahagi dengan angka tersebut tetapi dapat dibahagi dengan angka yang lain daripada angka tersebut selain dari angka satu. Atau antara dua angka tersebut terdapat aspek kesesuaian dalam satu keadaan atau sudut, maka asal masalahnya ialah setengahkan salah satu daripada angka tersebut, kemudian didarabkan dengan angka yang satu lagi, maka hasilnya menjadi asal masalah, seperti 4 dengan 6, maka asal masalahnya ialah 12 (2 x 6 atau 4 x 3).
d. Tabayun iaitu salah satu daripada 2 angka tidak boleh dibahagikan dengan angka tersebut dan tidak dapat dibahagikan dengan angka yang lain kerana kedua-duanya tidak ada persamaan, maka asal masalahnya ialah jumlah darab di antara kedua-dua angka tersebut. Contohnya, 2 dengan 3, maka asal masalahnya ialah 6 (2 x 3).

Walau bagaimanapun, cara untuk mengetahui asal masalah juga boleh diketahui dengan cara mencari gandaan sepunya terkecil di antara angka-angka yang terlibat. Contohnya dalam sesuatu kes pusaka tersebut melibatkan beberapa pecahan atau fardhu seperti ½, 1/6 dan 1/8. oleh itu, asal masalahnya ialah 24 iaitu gandaan sepunya terkecil antara angka 2, 6 dan 8.
Peringatan : Asal masalah pokok dalam ilmu pusaka (sekiranya dalam masalah tersebut terdapat fardhu) hanya terdapat 7 sahaja iaitu ; 2, 3, 4, 6, 8, 12 dan 24. Oleh itu, di dalam pencarian asal masalah tidak boleh terkeluar daripada 7 asal masalah.

3. Tashih al-Masa’il :

Kadang kala dalam sebahagian masalah pusaka, didapati saham bagi sesetengah waris tidak dapat dibahagikan kepada bilangan mereka kecuali dengan ada pecahan. Sedangkan dalam pembahagian pusaka saham mestilah satu angka yang tunggal dan tidak boleh dipecahkan. Oleh itu, ulama’ telah membuat satu cara pengiraan yang memberi saham kepada setiap waris tanpa berlaku sebarang pecahan dan cara ini dinamakan tashih. Ini bermakna tashih ialah angka yang paling kecil yang mana dengannya dapat ditentukan saham setiap waris tanpa berlaku sebarang pecahan bagi setiap seorang daripada mereka.

4. Cara melakukan Tashih Masalah :

Bagi melakukan tashih masalah maka perlu dicari suatu angka yang mana jika didarabkan kepada asal masalah atau kepada awlnya akan didapati suatu angka yang boleh dibahagikan kepada waris-waris tanpa berlaku sebarang pecahan. Cara-cara melakukan tashih seperti berikut:
i. Sekiranya hanya berlaku satu kumpulan waris sahaja maka hendaklah dilihat kepada saham dan bilangan mereka. Jika saham dan jumlah bilangan mereka adalah sama maka boleh terus dibahagikan tanpa perlu tashih. Contohnya, si mati meninggalkan bapa dan 4 orang anak perempuan, maka bapa mendapat 1/6 dan asabah, dan 4 orang anak perempuan mendapat 2/3. Asal masalahnya ialah 6, maka bapa mendapat 2 saham dan 4 orang anak perempuan mendapat 4 saham. Oleh itu, setiap anak perempuan mendapat 1 saham.

ii. Sekiranya waris lelaki dan perempuan yang mendapat harta pusaka secara asabah bi al-ghair itu ramai dan saham yang mereka perolehi tidak dapat dibahagikan, maka bilangan waris lelaki didarabkan dengan 2 dan dijumlahkan dengan bilangan waris perempuan, kemudian dilihat kepada saham dan hasil jumlah bilangan waris tersebut. Jika saham itu tidak boleh dibahagikan di antara mereka, maka jumlah waris didarabkan dengan asal masalah atau awlnya. Kemudian waris lelaki akan mendapat dua kali ganda daripada waris perempuan.

iii. Sekiranya terdapat ramai waris daripada dua golongan dan bilangan mereka sama maka diambil salah satu bilangan mereka sahaja dan didarabkan dengan asal masalah atau awlnya. Contohnya, si mati meninggalkan 3 orang isteri, 3 anak perempuan dan bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa. Maka 3 orang isteri mendapat 1/8, 3 anak perempuan mendapat 2/3 dan bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa mendapat asabah. Asal masalahnya ialah 24, maka 3 orang isteri mendapat 3 saham, 3 anak perempuan mendapat 16 saham dan bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa mendapat 5 saham. Bilangan isteri dan anak perempuan adalah sama iaitu 3, maka diambil satu angka sahaja dan didarabkan dengan asal masalah iaitu 24 menjadi 72 (3 x 24). Dengan ini, 3 orang isteri mendapat 9 saham (3 x 3) dan setiap seorang mendapat 3, 3 anak perempuan mendapat 48 saham (3 x 16) dan setiap seorang mendapat 16 saham dan bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa mendapat 15 saham (3 x 5).
iv. Sekiranya bilangan waris dari 2 golongan itu tidak sama tetapi angka yang kecil boleh masuk ke dalam angka yang lebih besar seperti angka 3 dengan 6, angka 4 dengan 8 dan sebagainya, maka diambil angka yang lebih besar dan didarabkan dengan asal masalah atau awlnya. Contohnya, si mati meninggalkan 3 orang isteri, 6 anak perempuan dan seorang saudara lelaki seibu sebapa. Maka 3 orang isteri mendapat 1/8, 6 anak perempuan mendapat 2/3 dan seorang saudara lelaki seibu sebapa mendapat asabah. Asal masalahnya 24, maka 3 orang isteri mendapat 3 saham, 6 anak perempuan mendapat 16 saham dan seorang saudara lelaki seibu sebapa mendapat 5 saham. Dalam masalah ini bilangan isteri lebih kecil daripada anak perempuan. Bilangan yang kecil boleh masuk ke dalam bilangan yang besar. Oleh itu, diambil angka yang besar dan didarabkan dengan asal masalah menjadi 144 (6 x 24 = 144), maka 3 orang isteri mendapat 18 saham (6 x 3), 6 anak perempuan mendapat 96 saham (6 x 16) dan seorang saudara lelaki seibu sebapa mendapat 30 saham (6 x 5). Dengan itu, seorang isteri mendapat 6 saham (18 ÷ 3) dan seorang anak perempuan mendapat 16 saham (96 ÷ 6).

v. Sekiranya bilangan waris dari 2 golongan itu berbeza tetapi terdapat persamaan (tawafuq) maka sebahagian angka golongan pertama didarabkan dengan angka yang sempurna dari golongan kedua atau sebaliknya dan jumlahnya didarabkan pula dengan asal masalah atau awlnya. Contohnya, si mati meninggalkan 4 orang isteri, 6 anak perempuan dan seorang bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa. Maka 4 orang isteri mendapat 1/8, 6 anak perempuan mendapat 2/3 dan seorang bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa mendapat asabah. Asal masalahnya ialah 24, maka 4 orang isteri mendapat 3 saham, 6 anak perempuan mendapat 16 saham dan seorang bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa mendapat 5 saham. Dalam masalah ini saham isteri dan anak perempuan tidak boleh dibahagikan di antara mereka dan didapati bilangan isteri dan anak perempuan terdapat persamaan (4 dan 6), maka disetengahkan bilangan isteri iaitu 4 menjadi 2 dan didarabkan dengan bilangan anak perempuan iaitu 6 menjadi 12 (2 x 6) atau sebaliknya (4 x 3), kemudian hasil tersebut (12) didarabkan dengan asal masalah menjadi 288 (12 x 24). Kemudian angka 12 ini didarabkan pula dengan saham 4 orang isteri menjadi 36 (12 x 3), saham anak perempuan menjadi 192 (12 x 16) dan saham seorang bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa menjadi 60 (12 x 5). Oleh itu, setiap orang isteri mendapat 9 saham (36 ÷ 4), setiap anak perempuan mendapat 32 (192 ÷ 6).

vi. Sekiranya bilangan waris dari 2 golongan itu tidak sama dan berbeza sama sekali maka didarabkan di antara dua angka tersebut dan hasilnya pula didarabkan dengan asal masalah atau awlnya. Contohnya, si mati meninggalkan 2 orang isteri, 3 anak perempuan dan seorang saudara lelaki seibu sebapa. Maka 2 orang isteri mendapat 1/8, 3 anak perempuan mendapat 2/3 dan seorang saudara lelaki seibu sebapa mendapat asabah. Asal masalahnya 24. Maka 2 isteri mendapat 3 saham, 3 anak perempauan mendapat 16 saham dan seorang saudara lelaki seibu sebapa mendapat 5 saham. Jika dilihat kpd bilangan isteri dan anak perempuan tidak terdapat sebarang persamaan, maka didarabkan bilangan mereka antara satu sama lain menjadi 6 (2 x 3). Kemudian didarabkan pula dengan asal masalah 24 menjadi 144 (6 x 24). Maka 2 isteri mendpat 18 saham (6 x 3), 3 anak perempuan mendapat 96 saham (6 x 16) dan seorang saudara lelaki seibu sebapa mendapat 30 saham (6 x 5). Oleh itu, setiap orang isteri mendapat 9 saham (18 ÷ 2) dan setiap anak perempuan mendapat 32 saham (96 ÷ 3).

vii. Sekiranya terdapat ramai waris dari pelbagai golongan (lebih dari dua), maka perlu diperhatikan di antara bilangan mereka dengan saham yang mereka terima. Dalam hal ini, kaedah gandaan sepunya terkecil perlu dikenalpasti dengan memerhatikan kepada bilangan dan saham waris-waris yang terlibat, kemudian didarabkan dengan asal masalah.

5. Jenis-Jenis Asal Masalah :

Apabila dijumlahkan saham-saham setiap waris setelah diketahui daripada asal masalah dengan cara yang telah dinyatakan, dan apabila dibandingkan jumlah saham yang diambil oleh waris-waris dengan asal masalah yang sedia ada, maka didapati ia tidak terkeluar dari 3 jenis iaitu ;

i. Jumlah saham tersebut menyamai asal masalah. Dalam keadaan ini ia dinamakan masalah ‘adilahí.
ii. Jumlah saham ashab al-furud itu lebih banyak daripada asal masalah, maka pada ketika ini ia dinamakan ‘a’ilah atau awl. Dalam keadaan ini hendaklah meninggalkan asal masalah tersebut dan menjadikan bilangan awl sebagai asal masalah yang baru.
iii. Jumlah saham ashab al-furud kurang daripada asal masalah dan tidak terdapat pula di kalangan waris asabah. Masalah ini dikenali sebagai masalah radd.

Kuliah Faraid Siri ke 9

PENDINDINGAN (AL-HAJBU) :

1. Definisi al-Hajbu :

Al-Hajbu dari segi bahasa ialah tegahan, halangan atau pendindingan.
Dari segi istilah ulama’ faraid ialah tegahan atau halangan terhadap seseorang dari menerima pusaka kerana ada ahli waris lain yang mempunyai kedudukan yang mendindinginya dari menerima pusaka.

2. Perbezaan antara al-Hajbu (Pendindingan) dan al-Hirman (Tegahan atau Halangan) :

Dalam undang-undang pusaka Islam istilah al-Hajbu dan al-Hirman mempunyai makna yang berbeza iaitu ;

a. Al-Hajbu :

Ialah tegahan atau halangan seseorang daripada mendapat harta pusaka kerana adanya waris lain yang lebih hampir kepada si mati. Masih dianggap sebagai waris.

b. Al-Hirman :

Ialah tegahan atau halangan seseorang daripada mendapat harta pusaka kerana ada salah satu daripada al-mawani’ (halangan) pewarisan seperti pembunuhan, berlainan agama atau hamba. Dia hilang kelayakan sebagai waris secara mutlak. Kewujudannya sebagai tidak wujud.

3. Pembahagian Al-Hajbu.

Terbahagi kepada dua’ iaitu ;

a. Al-Hajbu Nuqsan

Ialah pendindingan yang boleh mengurangkan bahagian waris daripada mendapat saham yang lebih tinggi kepada saham yang lebih rendah atau sedikit kerana ada waris lain, seperti suami boleh berpindah dari ½ kepada ¼ kerana si mati ada anak.

Hajbu Nuqsan jika dilihat dari aspek yang lebih luas boleh berlaku dalam lima keadaan berikut :
i. Perubahan dari satu bahagian yang besar kepada satu bahagian yang lebih sedikit seperti perubahan bahagian suami dari ½ kepada ¼ dengan sebab si mati ada anak keturunan dan seterusnya seperti jadual di atas.
ii. Perubahan dari asabah ma’a al-ghair kepada asabah bi al-ghair yang lebih sedikit, seperti saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa ketika bersama dengan anak perempuan atau anak perempuan kepada anak lelaki, jika terdapat saudara lelaki seibu sebapa atau sebapa, maka bahagian saudara perempuan seibu sebapa atau sebapa berubah dari asabah ma’a al-ghair kepada asabah bi al-ghair yang lebih sedikit.
iii. Perubahan dari mendapat bahagian secara fardhu kepada asabah bi al-ghair yang lebih sedikit seperti anak perempuan ketika bersama anak lelaki.
iv. Perubahan dari asabah kepada bahagian fardhu seperti bapa atau datuk (ketika ketiadaan bapa) ketika bersama anak lelaki atau anak lelaki kepada anak lelaki.
v. Berkumpul ramai waris dalam menerima fardhu atau bahagian masing-masing sepertimana dalam masalah al-awl, maka asal masalah bertambah tetapi saham setiap waris berkurangan secara seimbang (sama rata).

b. Al-Hajbu Hirman
Ialah pendindingan seseorang waris daripada mendapat harta pusaka secara mutlak, seperti datuk didinding oleh bapa, anak lelaki kepada anak lelaki didinding oleh anak lelaki, saudara lelaki seibu didinding oleh bapa dan sebagainya. Dalam istilah ilmu pusaka, apabila disebut didinding atau dihijab secara mutlak maka ia bermakna didinding secara hirman. Contoh, datuk didinding oleh bapa, maka pendindingan di sini bermaksud pendindingan secara hirman.

5. Kaedah Dalam Al-Hajbu Hirman

Hajbu Hirman didasarkan kepada dua kaedah, iaitu ;

i. Setiap waris yang bertalian atau berhubungan dengan si mati melalui pengantara (wasitah), maka waris pengantara itu akan mendinding waris tersebut. Contohnya, bapa mendinding datuk, ibu mendinding nenek. Satu pengecualian kepada kaedah ini ialah ibu tidak boleh mendinding saudara (perempuan atau lelaki) seibu, sekalipun mereka berhubungan dengan si mati melalui ibu, malah mereka sama-sama menerima harta pusaka.

ii. Waris yang lebih hampir akan mendinding waris yang lebih jauh sepertimana berlaku dalam asabah. Contohnya ; ibu boleh mendinding nenek, dua orang atau lebih anak perempuan boleh mendinding anak perempuan kepada anak lelaki, anak lelaki boleh mendinding anak lelaki kepada anak lelaki dan sebagainya.

6. Waris Yang Tidak Terlibat Dengan Al-Hajbu Hirman

Di kalangan waris ashab al-furud dan asabah, terdapat seramai enam orang waris yang bebas dari al-hajbu hirman (tidak dihalang menerima pusaka). Mereka ialah tiga waris golongan lelaki dan tiga waris golongan wanita :

i. Suami.
ii. Isteri.
iii. Bapa.
iv. Ibu.
v. Anak lelaki.
vi. Anak perempuan.

Waris-waris ini mempunyai pertalian dengan si mati secara langsung tanpa ada waris pengantara (wasitah), maka mereka akan menerima harta pusaka dalam apa jua keadaan sekalipun. Sebahagian besar daripada waris ini (selain anak lelaki) hanya terlibat dengan hajbu nuqsan.

Kuliah Faraid Siri ke 8

WARIS ZAWIL AL-ARHAM

1. Definisi Waris Zawil Al-Arham

Dari segi bahasa, perkataan al-arham merupakan kata jama’ dari al-rahim yang bererti tempat kandungan anak. Dengan itu, zawil al-arham bererti mereka yang mempunyai hubungan kerabat atau darah.
Dari segi istilah ulama’ faraid, zawil al-arham ialah waris yang mempunyai hubungan kerabat atau darah dengan si mati selain daripada ashab al-furud dan asabah sama ada lelaki atau perempuan melalui garis perempuan.

2. Golongan Waris Zawil Al-Arham

Waris-waris zawil al-arham adalah seperti berikut :

i. Anak-anak sama ada lelaki atau perempuan kepada anak perempuan dan seterusnya.
ii. Anak-anak sama ada lelaki atau perempuan kepada saudara perempuan sama ada seibu sebapa, sebapa atau seibu.
iii. Anak perempuan kepada saudara-saudara lelaki sama ada seibu sebapa, sebapa atau seibu.
iv. Anak perempuan kepada bapa saudara sebelah bapa seibu sebapa, sebapa atau seibu.
v. Bapa saudara sebelah bapa seibu.
vi. Bapa saudara sebelah ibu sama ada seibu sebapa, sebapa atau seibu.
vii. Ibu saudara sebelah ibu sama ada seibu sebapa, sebapa atau seibu.
viii. Ibu saudara sebelah bapa sama ada seibu sebapa, sebapa atau seibu.
ix. Datuk yang tidak sahih seperti bapa kepada ibu dan seterusnya.
x. Nenek yang tidak sahih iaitu hubungannya dengan si mati diselangi oleh datuk yang tidak sahih seperti ibu kepada bapa kepada ibu
xi. Anak lelaki kepada saudara lelaki atau perempuan seibu.

Semua waris yang dinyatakan di atas merupakan waris-waris zawil al-arham yang tidak dinyatakan bahagian mereka daripada harta pusaka. Golongan waris ini jika dibenarkan mendapat harta pusaka, maka mereka adalah waris yang terakhir sekali iaitu setelah tidak ada lagi waris ashab al-furud dan asabah kecuali suami atau isteri. Walau bagaimanapun, mereka merupakan waris yang dekat hubungannya dengan si mati dari segi darjat hubungannya.

KAFIR-MENGKAFIR SESAMA MUSLIM

Mengkafirkan Sesama Muslim

Thursday, 02/04/2009 14:00 WIB Cetak | Kirim | RSS Selain penyimpangan dakwah dalam hal fikrah dan amal, ada penyimpangan lain berupa mengkafirkan, memfasikkan, atau memunafikkan muslim lain yang dianggap telah murtad.
Dari Buku: Thariqud Dakwah atau Jalan Dakwah
Penulis: Syaikh Mustafa Masyhur

Sebelumnya, saya telah terangkan tentang penyelewengan di jalan dakwah yang boleh mendatangkan akibat-akibat berbahaya untuk dakwah dan pendukung-pendukungnya. Kita tambahkan lagi di sini bahwa penyelewengan fikrah adalah lebih berbahaya dari penyeleweng harakah. Hal ini kerana di dalam fikrah yang sahih dan benar akan melahirkan harakah yang sahih dan dari situ dapat dibetulkan segala penyelewengan dan kesalahan harakah.
Jadi fikrah yang sihat melahirkan harakah yang sihat. Tetapi kalau fikrah telah menyeleweng, segala tindakan-tindakan harakah yang timbul tidak akan membawa kebaikan sedikit pun, malah membahayakan dan sia-sia.
Oleh itu, kita dapati di dalam tahap permulaan dakwah Islam, Rasulullah s.a.w. telah menyempurnakan peneguhan dan pemantapan akidah dan konsep yang sihat sejahtera lagi terang dan nyata tentang Islam dan risalahnya. Turunnya wahyu satu ayat demi satu ayat dan surah memantapkan dan mengukuhkan dasarnya, menerangkan, memperbetulkan dan menyampaikannya, dan Rasulullah s.a.w. sendiri menerangkan, menjelaskan dan bertindak dengan amalan yang benar dan sempurna dan menghapuskan segala penyelewengan amal.
Di atas jalan itu juga, Imam As-Syahid Hassan Al-Banna berusaha dengan seluruh tenaga dan kemampuannya untuk menyatukan umat Islam di atas akidah yang sahih dan sempurna dan kefahaman yang mendalam. Beliau teliti dan sahih tentang Islam melalui al-Quran dan sunnah Rasulullah s.a.w. Beliau tidak lengah mengawasi penyelewengan fikrah yang boleh menimbulkan satu perpecahan dari berbagai perpecahan yang telah begitu banyak itu. Beliau membawa mereka kembali kepada sirah salafussoleh dengan kefahaman dan amalan mereka yang sejahtera untuk Islam di bawah naungan wahyu dan persahabatan dengan Rasulullah s.a.w.
Beliau menjadikan kefahaman itu sebagai rukun pertama dari rukun bai’ah, kerana sesungguhnya semua rukun bai’ ah diasaskan di atasnya dan sangat kuat hubungannya dengan rukun-rukun tersebut.
Beliau telah menentukan baginya (kefahaman) dua puluh usul sebagai pagar yang mengelilingi dan memeliharanya dari segala penyelewengan, keterlaluan, kecuaian atau meringan-ringankan. Beliau jugalah yang menggariskan bahwa dakwah kita adalah salafiah, menurut jalan salafus saleh, para sahabat Nabi s.a.w dan pengikut-pengikutnya.
Satu lagi penyelewengan yang terpenting dalam fikrah yang wajar kita berikan perhatian ialah penyelewengan di dalam masalah kafir-mengkafir. Kita tidak suka menyentuh dan memanjangkan perbincangan dan berbantah-bantah dalil. Ini semua telah dijelas di dalam buku “Nahnu Duat La Qudhat” (Kita Pendakwah, Bukan Hakim) yang telah ditulis oleh Hassan Al-Hudhaibi rahmahullah.
Kita akan hanya menyentuh beberapa penjelasan dan keterangan dan cuba menjelaskan bagaimana salah dan bahayanya penyelewengan seperti itu dan siapa yang menjadi mangsanya. Kita tidak akan menuduh niat-niat mereka, bahkan kita mengakui kebaikan niat mereka yang membawa fikrah yang menyeleweng itu.

7.1 Adakah Menghukum Orang Lain Itu Wajib bagi Setiap Muslim?

Telah diketahui bahwa syariat Islam telah memberi taklif, menuntut supaya kita menyeru manusia kepada Allah, menyuruh berbuat kebaikan dan melarang dari berbuat kemungkaran. Tiap-tiap seorang dari kita akan disoal di hadapan Allah: “Sudahkah kamu menyeru keluargamu, tetanggamu, kenalanmu dan semua orang yang berhubungan dengan kamu kepada Allah; untuk melaksanakan kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w. atau belum?” Kamu tidak akan disoal: “Sudahkah kamu menghukum ke atas si pulan atau belum? Kenapa kamu tidak menghukumnya?”
Kerana itu tidak termasuk di dalam taklif syari’ah. Yang menjadi tugas kamu dan diberi pahala jika kamu melaksanakannya adalah tugas dakwah, menyeru manusia kepada Allah dan kamu akan diazab jika kamu mencuaikannya. Kamu tidak akan disiksa jika kamu tidak menghukum, sebaliknya jika kamu melakukannya, kamu akan terjatuh kepada azab yang sangat keras apabila kamu tersalah memberi hukuman.

Daulah Islam yang mendirikan dan mendaulatkan syari’at Allah. Dialah yang bertanggungjawab menentukan hal ehwal individu-individu di dalam akidahnya apakah dia kafir atau muslim. Setiap orang mempunyai cara muamalahnya. Bermuamalah dengan muslim tidak sama dengan bermuamalah dengan zimmi dan bermuamalah dengan zimmi tidak sama dengan murtad dan begitulah seterusnya.
Menentukan hukum kepada mereka bukanlah urusan individu, tetapi kadangkala di satu ketika seorang individu itu perlu mengetahui keadaan seseorang apabila dia ingin membuat suatu hubungan dengannya. Contohnya dalam urusan pernikahan, perniagaan atau urusan-urusan lain. Boleh jadi orang itu komunis (mulhid), athies ataupun murtad.
Jadi, dalam hal ini jika kamu merasa ragu-ragu tentang dirinya, cukuplah dengan menghentikan saja niat kamu, janganlah pula menjatuhkan hukuman ke atasnya.

7.2 Mengkafirkan Seorang Muslim Adalah Perkara Yang Sangat Berbahaya

Kita semua maklum tentang kehormatan seorang muslim: “Tiap-tiap Muslim terhadap Muslim haram darahnya, hartanya dan kehormatannya”. Sesungguhnya darah kamu, harta kamu dan kehormatan kamu haram atas kamu seperti haramnya hari kamu ini, di bulan kamu ini”.
Oleh kerana itu kita dapati syari’at Islam melindungi kehormatan ini dengan perundangan yang bijaksana. Syari’at ini melindungi darahnya dengan perlaksanaan had Qisas, melindungi kehormatannya dengan had Qazaf dan had zina (orang yang menuduh berzina di hukum sebat lapan puluh kali) dan melindungi hartanya dengan hukuman potong tangan yang mencurinya dan demikianlah seterusnya.
Oleh itu, menghukum orang dengan kufur atau mengkafirnya, padahal dia seorang muslim samalah ertinya melecehkan kehormatan yang paling mulia. Menuduh seorang muslim sebagai seorang kafir lebih dahsyat dari membunuhnya. Oleh karena itu, balasannya sama dengan jenis kerjanya. Umpamanya jika menuduh seorang muslim sebagai seorang kafir tanpa bukti, maka menuduh itu menjadi kafir.
Imam Bukhari r.a. bahawa Abu Dzar mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Tidak boleh seorang lelaki menuduh lelaki yang lain sebagai fasik atau kufur karena tuduhan itu akan kembali semula kepadanya jika yang dituduh itu tidak sedemikian”.
Darinya lagi, bahawa beliau mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Barangsiapa memanggil seorang lelaki dengan panggilan kafir atau mengatanya musuh Allah, sedangkan orang itu tidak sedemikian, maka tuduhan itu akan kembali kepadanya”.-Muttafaq ‘Alaih
Dari Ibnu Umar r.a. beliau berkata, telah bersabda Rasulullah s.a.w. “Apabila seseorang lelaki berkata kepada saudaranya: “hai kafir”, maka kekufurannya itu jatuh kepada salah seorang daripada keduanya. Jika apa yang dikatakan itu benar, kafirlah orang dipanggil tapi kalau tidak, kekafiran itu kembali semula kepadanya.”
Dari sini dapatlah kita melihat bahwa menghukum seseorang muslim itu sebagai orang kafir adalah satu tindakan yang membawa kepada kebinasaan tanpa pahala yang boleh diharap darinya dan ini bukan dari tugas-tugas syar’iah.

7.3 Manakah Yang Lebih Perlu Diawasi?

Beranikah kita mengatakan kepada seorang yang sakit, tidak mampu ataupun tidak berdaya lagi bergerak tetapi masih hidup, bahawa dia telah mati lalu dikebumikan sebelum kematiannya. Jika tidak ada perbezaan pendapat dan mempunyai keyakinan yang cukup tentang kematiannya barulah kita berani mengatakan bahawa dia telah mati.
Walaupun orang sakit yang tidak sedarkan diri beberapa hari tetap masih hidup, dia tidak boleh diperlakukan sebagai orang mati sebelum dia benar-benar mati. Perlakuan demikian dianggap sebagai dosa besar dan dipandang sebagai pembunuh walau bagaimana kuat pun penyakitnya.
Kalau kita harus berwaspada dan berhati-hati terhadap masalah tersebut terhadap fizik manusia, tentulah kita lebih perlu berwaspada dan berhati-hati menjatuhkan hukuman terhadap urusan akidah. Jadi bertindak melucutkan Islam dari seorang muslim dengan melemparkan tuduhan kafir kepadanya adalah lebih besar dosanya dan lebih besar bahayanya daripada menyatakan bahawa orang sakit telah mati padahal ia masih hidup. Jadi, mengapakah kita dengan mudah dan berani mengkafirkan berjuta-juta muslim.
Kita tidak menyangkal bahwa memang ada dari kalangan muslim yang hidup bersama kita, jika diperiksa dengan teliti dan halus, kita akan dapati dia telah murtad dan telah keluar dari Islam secara langsung. Tetapi, kita hendaklah memandangnya secara zahir dan zatnya saja. Jadi kita memandangnya sebagai muslim kecuali yang telah tampak kekufurannya dan murtadnya secara Qat’i dan pasti menurut ketentuan syar’i.
Tidak boleh juga kita tawaqquf lalu kita tidak memandang seorang sebagai muslim atau sebagai kafir. Ini tidak logik dan tidak berpijak di alam nyata. Demikian juga kita tidak boleh membiarkan orang yang sakit supaya dia terus sakit. Sebaliknya, kita mestilah mengubatinya jauh sekali untuk mengurusnya sebagai orang yang mati lalu mengebumikannya. Sebab asalnya dia seorang yang hidup sehingga jelas kematiannya. Demikian juga seluruh saudara selslam kita. Mereka dianggap muslim sehingga jelas kekufurannya, baru dipandang sebagai orang kafir.

7.4 Batas Pemisah Antara Kufur dan Islam

Allah tidak menjadikan batas pemisah di antara kufur dan Islam sebagai satu marhalah yang mesti dilalui, kerana ini akan menimbulkan salah dalam pertimbangan apabila seseorang melintasi marhalah itu, baik seluruhnya atau sebahagiannya yang kemudiannya timbul perselisihan, baik menganggapnya sebagai seorang muslim atau orang kafir, lalu menimbulkan beberapa perkara yang sangat bahaya.
Oleh kerana itu, dengan hikmah Allah Taala dan kasih sayangNya kepada kita, Dia menjadikan batas pemisah di antara kufur dan Islam sebagai satu garis yang halus, jelas dan tidak ada perselisihan di atasnya supaya kita tidak terjerumus di dalam konflik yang paling melelahkan iaitu, dengan mengucap dua kalimah syahadah saja orang itu adalah dikatakan sebagai seorang muslim.
Demikian juga Dia menjadikan urusan keluar atau murtad dari Islam tidak akan terjadi jika tidak disertai dengan dalil qat’ie dan pasti yang jelas kekufurannya. Dengan memberi peluang kepada si murtad itu untuk bertaubat sebelum menjatuhkan hukuman had ar-riddah kepadanya.
Islam tidak menyuruh kita mengadakan ujian kepada siapa pun yang hendak memasuki Islam. Lalu kita berselisih dalam menentukan ujian kepada siapa yang hendak memasuki Islam. Kemudian kita berselisih dalam menentukan peringkat kelslamannya dan menetapkan berjaya atau gagalnya dia dalam ujian tersebut. Tapi kita hanyalah menurut sabda Rasulullah: “Serulah mereka supaya memberikan persaksian bahwa tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu Rasulullah”, maka jika mereka mengucapkan demikian maka sesungguhnya darah dan harta mereka telah terpelihara”.
Kita semua telah mengetahui kisah seorang Muslim yang berperang di dalam barisan musyrikin dan mengucapkan dua kalimah syahadah, kemudian dia dibunuh oleh Usamah bin Zaid r.a. setelah dia mengucap dua kalimah syahadah karena Usamah menyangkanya sebagai satu taktik untuk mengelakkan dirinya dari dibunuh, tetapi Rasulullah s.a.w. sangat marah dan kesal terhadap tindakan Usamah lalu bersabda kepadanya: “Kenapa engkau tidak membelah dadanya?” (sebagai istilah untuk memastikan bahwa hati orang tersebut memang benar-benar dusta)
Ada pendapat yang mengatakan bahawa orang mengucap dua kalimah syahadah tidak boleh dipandang
sebagai seorang muslim kecuali dia beramal dan memenuhi tuntutan dua kalimah syahadah itu.
Itu adalah pendapat yang salah dan keliru. Orang yang mengucap dua kalimah syahadah telah menjadi Muslim, tetapi muslimnya apakah Muslim yang taat, Muslim yang durhaka, ataupun murtad. Itupun sekiranya dia mengingkari perkara yang pasti dimaklumi ataupun dia membuat sesuatu yang tidak dapat diberi pengertian kecuali kekufuran saja.

7.5 Memecahkan Objek Dakwah

Sesungguhnya Muslim yang kita pergauli dan dekati dan yang kita seru kepada Allah, kepada memahami Islam, supaya mereka melaksanakan ajaran Islam dan bekerja untuk Islam. Inilah yang menjadi sasaran dan objek dakwah yang kita bekerja di dalamnya.
Kita tarik daripadanya individu yang beriman yang terpengaruh dengan dakwah kemudian kita jadikan mereka pendukung-pendukung dakwah yang berjihad dan berkorban pada jalannya. Sekiranya mereka merasai bahawa kita menganggap mereka sebagai orang-orang kafir, mereka akan lari dari kita, tidak mahu mendengar apa yang kita serukan kepada mereka, lalu menjadi musuh-musuh kita.
Dengan itu, kita sendirilah yang memecahkan objek dakwah kita dengan tangan-tangan kita dan kitalah yang tersingkir. Lantaran itu, kita berjalan di atas jalan mati. Kita telah mengasingkan diri kita dari mereka dan kita pada akhirnya tidak dapat merealisasikan satu pun kebaikan untuk Islam dan Muslimin.
Sesungguhnya musuh-musuh Allah telah menjajah negeri-negeri umat Islam di seluruh dunia dalam waktu yang lama. Mereka telah lama membuat berbagai rancangan untuk menjauhkan intisari Islam dan hakikatnya dari kehidupan umat Islam setelah mereka gagal memisahkan umat Islam dari agama mereka. Lantaran itu timbullah generasi-generasi yang jahil terhadap sebagian besar ajaran Islam. Islam tidak dapat dijelmakan dalam sebagian besar aspek kehidupan mereka.
Inilah yang mendorong dan mendesak kita agar melipat gandakan usaha dan kerja kita untuk menarik tangan-tangan mereka, menasihati mereka, memberi tunjuk ajar kepada mereka, membawa hidayah Islam kepada mereka dan membukakan mata mereka supaya mereka dapat melihat Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap dan sempurna. Itu tidak cukup dengan fatwa mengkafirkan saja dan membangunkan tembok-tembok dan tabir-tabir di antara kita dengan mereka.
Musuh-musuh Allah sentiasa bercita-cita dan berusaha bersungguh-sungguh untuk memecah-belahkan barisan Muslim. Apakah lagi yang dikehendaki selain dari melihat umat Islam berpecah-belah. Dengan adanya kumpulan, parti, institusi dan organisasi yang mengkafirkan yang lain itulah yang memudahkan musuh-musuh Allah menghancurkan Islam dan sistemnya tanpa membawa faedah dan kebaikan kepada Islam.

7.6 JalanNya Yang Sahih

Apabila kita bersungguh-sungguh hendak merealisasikan satu kebaikan untuk Islam dan hendak menegakkan daulah Islam di muka bumi, kita mestilah berjalan mengikuti jalan yang telah dilalui oleh Rasulullah s.a.w. di zaman silam iaitu dari segi imannya, amal, cinta dan ukhuwah tanpa sedikit pencairan dan perubahan, tanpa cuai dan keterlaluan sebagaimana firman Allah: “Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah, maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada pula yang menunggu-nunggu dan mereka sedikitpun tidak mengubah (janjinya)”‘. Supaya Allah s.w.t. memberikan balasan kepada orang-orang yang benar itu kerana kebenarannya dan menyiksa orang munafik jika dikehendakiNya atau menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-AhZab: 23&24)
Firman Allah Taala:
“Katakanlah: Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah s.w.t. dengan hujjah yang nyata. Maha Suci Allah s.w.t. dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik”.(Yusuf: 108)
Semoga Allah s.w.t. menjadikan kita pengikut-pengikut Rasulullah s.a.w. yang berjalan di atas jalan yang dicontohkannya tanpa merubah dan menggantikannya.

TAUHID RUBUBIYAH DAN TAUHID ULUHIYAH

TAUHID RUBUBIYAH :
Makna Tauhid Rububiyah
Rububiyah berasal dari perkataan rabb. Kalimah ini mempunyai beberapa pengertian seperti pemimpin, pemilik, penguasa dan pemelihara. Namun pengertian rububiyah tidak mencakupi semua yang di atas, dan sifat yang sempurna hanyalah milik Allah s.w.t. Rububiyah ialah tuhan yang mengatur segala sesuatu. Maka tauhid rububiyah berkisar mengenai cara-cara seorang hamba mengesakan Allah sebagai tuhan yang satu dalam konteks Tuhan yang menguruskan keperluan-keperluannya.
Tauhid Rububiyah bermaksud Allah ialah Tuhan pengatur segala sesuatu, Dia pemiliknya, Dia pencipta aturannya dan pemberi rezekinya. Sesungguhnya Dia yang menghidupkan, yang mematikan, yang memberi manfaat, yang mendatangkan hukum mudarat dan Dia menerima doa terutama dalam kesukaran. Semua perkara adalah bagi-Nya, ditangan-Nya terletak seluruh kebaikan, Dia berkuasa atas apa sahaja yang Dia kehendaki dan tidak ada sekutu bagi-Nya dalam hal ini, termasuklah qada’ dan qadar seseorang. Semua hamba-Nya berhajat kepada Allah sahaja.
Allah berfirman
“Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (QS 35:15)
Namun tauhid ini sahaja tidak cukup untuk menjamin seseorang hamba bahawa dia ialah seorang Muslim, tetapi perlu disusuli dengan tauhid uluhiyah iaitu mengesakan Allah dalam ketuhanan-Nya, kerana orang musyrik juga mempercayai Allah dalam tauhid rububiyah, namun tidak mengabdikan diri kepada-Nya.
Allah berfirman
“Tanyakanlah: siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang berkuasa sanggup menciptakan pendengaran dan penglihatan? Siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan yang mati dari yang hidup? Dan siapakah yang mengatur segala urusan? Maka mereka akan menjawab: Allah. Maka katakanlah: Mengapa kamu tidak bertakwa?” (QS 10:31)
Dan firman Allah
“Dan sesungguhnya jika kamu bertanya kepada mereka: Siapakah yang menciptakan mereka? Nescaya mereka menjawab: Allah” (QS 43:87)
Allah berfirman lagi
“Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: Siapakah yang menurunkan air dari langit, lalu menghidupkan bumi dengan air itu sesudah matinya? Tentu mereka akan menjawab: Allah” (QS 29:63)
Ketiga-tiga ayat diatas merupakan antara ayat-ayat yang menunjukkan bahawa orang musyrik mengakui kewujudan Allah, namun menyekutukan-Nya dengan sesuatu yang lain.
Bukti-bukti Tauhid Rububiyah
Bukti-bukti kewujudan Allah amat banyak. Dia adalah Tuhan yang sebenarnya, tiada yang menyerupai-Nya baik pada zat, sifat mahupun perbuatan. Tiada yang terlepas dari kekuasaan Allah baik dari sekecil-kecil sampai sebesar-besarnya, dan semuanya tunduk mengakui Allah sebagai Tuhannya. Kerana itu, Dialah Tuhan yang sebenarnya bagi alam semesta. Akal manusia pasti tidak dapat menerima bahawa alam semesta ini terjadi dengan sendirinya, dan teratur pula, jika tiada pencipta dan pengaturnya. Mana mungkin sebuah rumah boleh siap hanya dengan air hujan melekukkan gunung hingga terjadi rumah yang siap cantik dengan bilik-biliknya. Jika perkara begini tidak dapat diterima akal, masakan alam yang luas ini dapat terjadi dengan sendiri, lalu mengatur semua hidupan-hidupannya.
Kerana itu nyatalah bahawa Allah itu Tuhan yang sebenarnya, dialah yang menciptakan segala sesuatu. Bukti tentang adanya penciptaan nyata jelas sehingga setiap orang dapat menemuinya dengan akalnya yang sederhana tanpa perlu panjang fikirnya. Lagipun, sudah menjadi sifat semula jadi manusia untuk percaya kepada adanya pencipta, baik mereka itu beriman ataupun tidak.
Allah s.w.t berfirman
“Dan jika kamu tanyakan kepada mereka siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Nescaya mereka akan menjawab semuanya diciptakan oleh Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” (QS 43:9)
Kafir dan Musyrik dan Tauhid Rububiyah
Sebenarnya orang-orang kafir dan musyrik pada umumnya percaya bahawa Allah memang sebagaimana yang diungkap ayat-ayat Quran diatas, namun dengan mempercayai sahaja belum cukup untuk menjamin mereka sebagai orang Islam.
Allah berfirman: “Dan sebahagian besar mereka tidak beriman kepada Allah, melainkan dalam keadaan menyekutukan-Nya.” (QS 12:106)
Mujahid menyatakan ayat ini menceritakan tentang iman mereka kepada Allah hanyalah ucapan di lidah sahaja: sesungguhnya Allah menciptakan kami, memberi rezeki kepada kami dan mematikan kami. Namun mereka tetap menyekutukan Allah dalam ibadah mereka. Diriwayatkan dari ibn Jarir, ibn Abi Hasim dan dari ibn Abbas, Athaa’ dan Dhahhak, amat jelas bahawa orang kafir itu mengetahui Allah, pengaturan-Nya, kerajaan-Nya dan kekuasaan-Nya. Malahan mereka beribadat pula kepada-Nya seperti ibadah haji, sedekah, korban dan doa diwaktu kesukaran dan sebagainya. Ada yang mendakwa perbuatan mereka berdasarkan agama Nabi Ibrahim, dan ada juga yang percaya dengan hisab, qada’ dan qadar. Dua keratan puisi Arab dibawah merupakan bukti kepercayaan mereka.
“Dia mengakhirkan dan berkehendak diletakkan di dalam kitab. Atau dia segera akan merasakan siksa pada hari berhisab”
“Hai Abla ke mana anugerah yang sirna
Tuhanku di langit menetapkan qadha”
Seorang yang waras dan sihat akalnya pasti tertanya apa yang mendorong mereka menulis syair-syair sebegini rupa, dan dari mana mereka memperoleh pengetahuan mengenai hisab dan sebagainya. Pertanyaan ini mudah dijawab: mereka syirik dalam tauhid ibadah dan mereka melanggar peng-Esaan Allah dalam beribadah.
Syirik dalam Tauhid Rububiyah
Syirik dalam rububiyah ini adalah mempersekutukan Allah dalam pengaturan-Nya terhadap seluruh makhluk. Terdapat dua jenis syirik rububiyah:
1. Syirik ta’thil Syirik ta’thil adalah syirik yang menidakkan Allah sebagai Rabbul Alamin. Syirik ini adalah sejelik-jelik syirik, seperti syiriknya Firaun, kerana Firaun berkata :
“Apa Tuhan pemelihara segenap alam itu?” (QS 26:23)
Ahli falsafah pula menjadi syirik apabila mereka berpendapat seperti yang berikut:
“Alam itu adalah kekal dan qadim, dan bukanlah alam itu berasal dari ketiadaan. Alam tidak akan berkurang atau hilang lenyap. Kejadian yang baru pula adalah bersebab dan dapat dicari sebab itu, kerana asal sebab itu adalah akal fikiran dan jiwa.”
Begitu juga dengan orang-orang yang menganut atheisme (tidak bertuhan), pantheisme (tuhan dan makhluk ciptaannya sama) dan politeisme (menyembah banyak tuhan).
2. Syirik bahawa berserta Allah ada tuhan lain Syirik ini percaya bahawa disamping adanya Allah ada lagi tuhan yang lain. Inilah ajaran yang dipegang orang-orang Kristian, Hindu dan Majusi. Kristian menjadi orang musyrik kerana percaya dengan trinity atau tiga tuhan. Penganut Hindu pula bertuhankan dengan tuhan Trimurti, juga dengan tiga tuhan. Orang Majusi pula yakin bahawa yang baik itu datang dari cahaya (terang) manakala perkara buruk dikaitkan dengan kegelapan, sedangkan segala yang baik mahupun yang buruk datang dari Allah jua.

TAUHID ULUHIYAH :
Makna Tauhid Uluhiyah
Jika rububiyah berasal dari perkataan rabb yang bermaksud Tuhan yang mengatur alam dan segala isi-isinya, uluhiyah pula berasal dari perkataan ilah yang bermaksud Tuhan yang patut disembah. Maka dari itu terbitlah pengertian bahawa tauhid uluhiyah ialah mengesakan Allah sebagai tuhan yang satu dalam konteks ikhlas beribadah kepada-Nya.
Tauhid uluhiyah adalah peng-Esaan Allah dalam ketuhanan. Ketauhidan ini dibina atas dasar ikhlas kerana Allah semata-mata, bersama rasa cinta, takut, mengharap, tawakal, gemar dan hormat secara menyeluruh hanya kepada Allah. Tauhid uluhiyah itu mengesakan Allah dalam ketuhanan, kerana dasar aqidahnya dibangun atas keikhlasan bertuhan. Dan dalam mendapatkan keikhlasan itu perlu pula kepada cinta yang amat sangat kepada Rabbul Izzah Allah Maha Esa.
Allah berfirman
“Hanya kepada Engkau kami menyembah dan hanya kepada Engkau kami memohon pertolongan” (QS 1:4)
Dan Allah berfirman
“Jika mereka berpaling dari keimanan maka katakanlah: Cukuplah Allah bagiku, tidak ada Tuhan selain Dia, hanya kepada-Nya aku bertawakal, sedang Dia adalah Tuhan pemilik Arasy yang agung” (QS 9:129)
Sampai kepada firman Allah
“Dan bertawakallah kepada Allah yang hidup kekal yang tiada mati dan bertasbihlah memuji-Nya. Dan cukuplah Dia Maha Mengetahui dosa-dosa hamba-Nya” (QS 25:58)
Tauhid uluhiyah juga dipanggil tauhid ubudiyah kerana ubudiyah berasal dari perkataan abd yang bermaksud hamba. Oleh kerana ilah bermaksud tuhan yang patut disembah, maka yang paling sesuai menyembah-Nya pastilah hamba-Nya sendiri. Tauhid ini juga digelar tauhid iradah atau tauhid kehendak, kerana setiap hamba itu berkehendak kepada beribadah terhadap tuhan. Sifat ‘berkehendak kepada tuhan’ ini merupakan sifat yang memang semula jadi wujud dalam diri manusia, dan Maha Bijaksana Allah apabila Dia menurunkan nabi-nabi dan rasul-rasul untuk menunjukkan manusia cara yang betul untuk beribadah. Pendek kata, tauhid ini dibina atas rasa ikhlas beramal semata-mata kerana Allah.
Allah berfirman
“…maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya” (QS 39:2)
Dan Allah berfirman
“…katakanlah:Maka terangkanlah kepadaku tentang apa yang kamu seru selain Allah. Jika Allah hendak mendatangkan kemudaratan kepadaku, adakah mampu berhala-berhala kamu menghilangkan mudarat itu? Atau jika Allah mahu menurunkan rahmat-Nya kepadaku, adakah dapat berhala kamu menahan turunnya rahmat-Nya?…” (QS 39:38)
Sampai kepada firman-Nya
“Katakanlah: Apakah kamu menyuruh aku menyembah selain Allah hai orang-orang yang tidak berpengetahuan? Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepada kamu dan kepada nabi-nabi sebelum kamu, jika kamu menyekutukan Allah, nescaya hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk golongan yang merugi. Kerana itu maka hendaklah Allah sahaja yang kamu sembah dan hendaklah kamu termasuk orang-orang yang bersyukur” (QS 39:64-66)
Tauhid Uluhiyah Adalah Ajakan Para Rasul
Tauhid adalah awal dan akhirnya agama serta batin dan lahirnya agama manakala tauhid uluhiyah ini pula awal ajakan semua rasul termasuk Rasulullah s.a.w dan akhir ajakan mereka juga, kerana mereka mahukan semua umatnya beribadah kepada Allah.
Allah berfirman
“Dan Kami tidak mengutuskan seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan telah Kami wahyukan kepadanya bahawasanya tidak ada Tuhan melainkan Allah, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku” (QS 21:25)
Allah berfirman lagi
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya. Maka ia berkata: Hai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah (kerana) sekali-kali tdak ada Tuhan bagimu selain Dia. Mengapa kamu tidak bertaqwa kepada-Nya?” (QS 23:23)
Dan Allah berfirman
“Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum ‘Ad saudara mereka Hud. Ia berkata: Hai kaumku sembahlah Allah sekali-kali tidak ada Tuhan bagimu selain-Nya. Mengapa kamu tidak bertakwa kepadanya?” (QS 7:65)
Sesungguhnya Al-Quran banyak menyebut tentang tauhid ini. Adakalanya ajakan itu untuk menyembah Allah, tidak ada sekutu bagi-Nya dan mengajak meninggalkan segala penyembahan selain kepada-Nya. Atau adakalanya ayat itu memerintahkan beribadah sesuai dengan kemampuan tetapi tidak pula melarang keringanan dalam beribadah itu. Jelas terlihat disini konsep tauhid yang terlibat. Yang pertama berkisar tauhid uluhiyah iaitu peng-Esaan Allah dalam ketuhanan manakala yang kedua berkisar tauhid ubudiyah iaitu peng-Esaan Allah dalam pengibadahan.
Manusia Sombong dan Tauhid Uluhiyah
Rasul adalah seorang lelaki baik-baik yang diutus Allah untuk mengajak dirinya dan umatnya menyembah Allah melalui wahyu yang disampaikan Jibril. Sejak dari zaman Adam a.s sehingga Muhammad s.a.w, banyak rasul telah diutuskan. Dalam satu riwayat, dikatakan bilangan rasul mencapai 313 orang. Namun, sehingga hari ini, tetap ada orang-orang yang membuat kerosakan di muka bumi ini. Apakah seruan para rasul dari dulu sehingga kini tidak membuahkan apa-apa hasil ?
Sebenarnya, keingkaran manusia kepada adanya Pencipta hanya kerana kesombongan dan ketakburan, bukan bererti fitrah manusia menolak adanya Pencipta. Kerana itu apabila telah hilang penutup dan selaput yang menutupi fitrah ini, dan sifat sombong dan takbur telah terkikis, maka tanpa disedari manusia pada satu masa terpaksa menyerah diri kepada Allah dan meminta tolong kepada-Nya.
Manusia yang melupakan tuhannya atau belum pernah terlintas dalam ingatannya pada Tuhannya, pada suatu saat dia pasti, sama ada secara paksa atau rela hati, mengakui adanya Yang Maha Kuasa, yang kekuasaan-Nya mengatasi kekuasaannya sendiri sehingga dia terpaksa menyerah diri kepada Tuhannya. Pemikiran seorang yang sedang terlantar sakit terkujur di tempat pembaringan, seorang doktor dalam bilik operasinya sedang menjalankan pembedahan, ataupun penumpang kapal terbang yang tahu kenderaannya dalam bahaya hanya tertuju kepada Tuhan, meminta tolong dan diselamatkan. Kepada Tuhan mereka menghadapkan diri dan menyerahkan dirinya kepada kehendak Tuhan.
Allah berfirman
“Apabila mereka dilambung ombak yang besar seperti gunung mereka menyeru Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya. Tetapi tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai didaratan, maka sebahagian mereka sahaja yang tetap menempuh jalan yang lurus ” (QS 31 :32)
Tauhid Rububiyah Melahirkan Tauhid Uluhiyah
Tauhid rububiyah adalah merupakan keyakinan yang bulat dalam bentuk pengakuan bahawa Allah adalah sumber penciptaan. Dari keyakinan demikian lahirlah tauhid uluhiyah dalam bentuk pengakuan bahawa yang wajib disembah hanyalah Allah, kerana Allah sumber penciptaan, dan ciptaan perlu patuh pada penciptanya. Tidak ada sesuatu yang lain yang berhak disembah melainkan Allah. Malahan ayat-ayat yang mengingatkan kaum musyrikin tentang tauhid uluhiyah juga mencakupi peringatan tentang tauhid rububiyah dan sebaliknya.
Allah berfirman
“Apakah mereka menyekutukan Allah dengan berhala-berhala yang tidak dapat menciptakan sesuatupun? Sedangkan berhala-berhala itu sendiri buatan orang.” (QS 7:191)

Dan Allah berfirman lagi
“Apakah Allah yang menciptakan itu sama dengan yang tidak dapat menciptakan apa-apa? Mengapa kamu tidak mengambil pengajaran?” (QS 16:17)
Sampai kepada firman-Nya
“Hai manusia! Telah dibuat perumpamaan, maka dengarlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain dari Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan walau seekor lalat sekalipun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat-lalat itu merampas sesuatu dari mereka, tidaklah dapat mereka merebutnya kembali dari lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemahlah pula yang disembah.” (QS 22:73)
Dalam ayat ketiga, amat jelas kaitan antara tauhid rububiyah (Allah sebagai satu-satunya Pencipta) dan tauhid uluhiyah (Allah sebagai satu-satunya sembahan manusia). Ayat-ayat diatas dengan jelas menerangkan kepada kaum musyrikin bahawa apa yang mereka sembah selain Allah itu lemah, tidak dapat membuat sesuatu sekalipun lalat, begitu juga kalau hatta seekor lalat menyerang persembahannya, tidak dapat berhala itu menghindarkan dirinya dari serangan lalat tadi. Kerana itu akal yang sihat tidak dapat menerima sembahan selain kepada Allah dan tidak dapat menerima yang lain dari Allah itu disamakan dengan Allah. Allah adalah Pencipta, sedang yang lainnya adalah ciptaan-Nya yang mempunyai serba-serbi sifat kekurangan.
Allah berfirman
“Katakanlah: Kepunyaan siapakah bumi ini dan semua yang ada padanya jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab kepunyaan Allah. Katakanlah: Maka mengapa tidak kamu ingat? Katakanlah: Siapa yang empunya langit yang tujuh dan yang empunya Arasy yang besar? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah! Katakanlah: Maka mengapa kamu tidak juga bertakwa (kepada-Nya)? Katakanlah: Siapakah yang ditangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat melindngi dari(azab)-Nya jika kamu mengetahui? Mereka menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah: Maka dari jalan manakah kamu ditipu? Bahkan kami sebenarnya telah membawa kebenaran kepada mereka, tetapi mereka itu sesungguhnya adalah orang-orang yang berdusta.” (QS 23:84-90)
Al-Quran menunjukkan pengakuan orang-orang musyrik yang mengatakan Allah sebagai pemilik langit dan bumi, dan Dia juga yang mengaturnya. Kerana itu, hendaknya mereka menyembah Allah dan jangan sekali-kali menyembah selain Allah.
Syirik Ketuhanan dan Syirik Ibadah
Jenis syirik ini pada syirik dalam tauhid uluhiyah dan tauhid ibadah. Al-Qurthubi mengatakan: Asal syirik yang diharamkan adalah kepercayan adanya sekutu bagi Allah dalam ketuhanan. Dan inilah syirik yang besar. Demikian itulah syirik Jahiliyah.
Dan bersamaan besar syiriknya dalam tingkatan-tingkatan syirik adalah kepercayaan adanya sekutu bagi Allah dalam perbuatan. Hal ini tergambar pada pendapat orang yang mengatakan bahawa sebenarnya yang maujud ini, apa-apa selain Allah, adalah bebas merdeka tentang kejadiannya, perbuatannya dan manfaatnya. Mereka mempercayai kewujudan Tuhan, tetapi melepaskan diri dari Tuhan. Begitulah pendapat Al-Qurthubi.
1. Syirik bahawa Allah ada tandingan Syirik ini ialah bahawa Allah itu ada tandingan (taghut, andad) lalu diserunya seperti menyeru kepada Allah dan meminta syafaat kepadanya seperti memohon kepada Allah. Orang syirik yang semacam ini mengharap kepada andad itu sebagaimana mengharap kepada Allah. Dia mencintai seperti mencintai Allah dan ditakuti bagaikan takutnya kepada Allah. Pokoknya dia memperlakukan Allah itu ada saingan yang disembahnya seperti dia menyembah allah, dan ini adalah syirik yang amat besar.
Allah berfirman
“Sembahlah Allah dan janganlah menyekutukan-Nya dengan sesuatu” (QS 4:36)
Dan Allah berfirman
“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul kepada tiap-tiap umat dengan tujuan: Sembahlah Allah dan jauhilah taghut” (QS 16:36)
2. Syirik kecil (riya’) Pendapat ini diambil dari ibn Qayim dan lain-lainnya. Syirik kecil ini terjadi apabila seseorang itu beribadah tidak ikhlas kerana Allah, bahkan beramal untuk kepentingan sendiri, mencari keuntungan dunia, kedudukan atau pangkat di hadapan manusia. Maka menurut pengertiannya setiap amal dan ibadahnya perlu ada habuan. Perbuatan begini adalah syirik dan menyekutukan Allah.

PENGAJARAN DAN PEMBELAJARAN

Kaedah Pengajaran dan Pembelajaran

Pendekatan pengajaran dan pembelajaran boleh dilaksanakan melalui pelbagai kaedah pengajaran dan pembelajaran seperti eksperimen, perbincangan, simulasi, projek, lawatan dan kajian masa depan.
Cadangan kaedah pengajaran dan pembelajaran untuk mencapai objektif pengajaran yang tertentu dinyatakan secara eksplisit dalam bentuk aktiviti pembelajaran. Walau bagaimanapun, guru boleh mengubah suai cadangan aktiviti pembelajaran jika perlu.
Kaedah pengajaran dan pembelajaran yang pelbagai dapat meningkatkan minat murid terhadap sesuatu mata pelajaran yang tidak menarik akan membosankan pelajar.
Guru perlu prihatin terhadap pelbagai kecerdasan di kalangan pelajar masing-masing. Kaedah dan aktiviti yang yang berbeza perlu dirancang untuk murid murid yang berbeza kecerdasan. Contoh kepelbagaian kecerdasan ialah visual dan ruang, verbal linguistik, muzik dan irama, logikal matematik, kinestatik, perhubungan antara individu, perhubungan dengan diri sendiri, perhubungan antara insan dengan penciptanya dan pemahaman tentang alam sekitar.
Berikut diberi penerangan ringkas mengenai kaedah-kaedah ini.

Ekseperimen
Kaedah eksperimen adalah satu kaedah yang lazim dijalankan dalam pelajaran sains. Murid menguji hipotesis secara penyiasatan untuk menemui konsep atau idea sains yang tertentu. kaedah saintifik digunakan semasa eksperimen.
Menjalankan eksperimen menggunakan kemahiran berfikir, kemahiran proses dan kemahiran manipulatif.
Secara kebiasaan, langkah yang diikuti semasa menjalankan eksperimen adalah seperti berikut:
1. Mengenal pasti masalah
2. Membuat hipothesis
3. Merancang eksperimen:
- mengawal pemboleh ubah.
- menentukan peralatan dan bahan yang diperlukan
- menentulkan langkah menjalanakan eksperimen
- kaedah mengumpulkan data dan menganalisis data
4. Melakukan eksperimen
5. Mengumpul data
6. Menganalisis data
7. Mentafsirkan data
8. Membuat kesimpulan
9. Membuat laporan

Dalam konsep pelancongan pelajar, adalah dicadangkan selain daripada eksperimen yang dibimbing oleh guru murid diberi peluang mereka bentuk eksperimen, iaitu mereka sendiri yang merangka cara eksperimen yang berkenaan boleh dijalankan, data yang boleh diukur dan bagaimana menganalisis data serta bagaimana membentangkan hasil eksperimen mereka.

Perbincangan
Aktiviti di mana murid menyoal dan mengemukakan pendapat berlandaskan dalil atau alasan yang sahih. Semasa perbincangan, murid perlu mempunyai fikiran terbuka untuk menerima pendapat orang lain. perbincangan perlu dijalankan semasa dan sebelum sesuatu aktiviti.

Projek
Aktiviti yang dijalankan oleh individu atau sekumpulan murid untuk mencapai sesuatu tujuan tertentu dan mengambil masa yang panjang serta menjangkau waktu pembelajaran yang formal.
Murid dikehendaki mengenal pasti kaedah untuk menyelesaikan masalah yang dikemukakan dan seterusnya merancang keseluruhan projek. Hasil projek boleh dalam bentuk laporan, artifak atau lain-lain perlu dibentangkan di hadapan guru dan para pelajar lain.

Lawatan
Pembelajaran tidak hanya terhad dalam sekolah sahaja. Pembelajaran boleh melalui lawatan ke tempat-tempat seperti zoo, muzium, pusat sains, institusi penyelidikan, paya bakau dan kilang boleh menjadikan pembelajaran lebih berkesan, menyeronokkan dan bermakna.
Untuk mengoptimumkan pembelajaran melalui lawatan, ia mesti dirancang rapi dengan para pelajar perlu menjalankan aktiviti atau melaksanakan tugasan semasa lawatan. Perbincangan selepas lawatan perlu diadakan. Kajian lapangan yang sering dijalankan dalam tajuk ekologi merupakan salah satu contoh keadaan ini.

Kajian masa depan
Murid menggunakan pemikiran kritis dan kreatif untuk meninjau perubahan keadaan daripada masa lalu ke sekarang dan meramalkan keadaan pada masa depan.pedagogi ini berpusatkan murid dan menggabungjalinkan pelbagai bidang seperti pendidikan Islam, pendidikan moral, pendidikan alam sekitar. Nilai murni seperti ini bertanggungjawab dan bekerjasama dipupuk melalui kaedah ini.
Penyelesaian masalah
Penyelesaian masalah adalah satu kaedah yang melibatkan murid secara aktif untuk membuat keputusan atau untuk mencapai satu sasaran tertentu. Semasa penyelesaian masalah, aktiviti seperti simulasi, perbincangan dan eksperimen boleh dijalankan. Secara umumnya, penyelesaian masalah melibatkan langkah berikut:
1. Kenal pasti dan faham masalah
2. Jelaskan masalah
3. Cari alternatif penyelesaian masalah.
4. Lakukan operasi penyelesaian.
5. Nilaikan penyelesaian

Bahan Pendidikan.